泥捏的“咯咯鸡”,又称“五彩泥鸡”，是珠城民间艺人的杰作。

据相关资料记述，早在清代的康熙年间，这种泥捏的民间玩具“咯咯鸡”，就在廉州府城出现，成为最能满足童心奢望的玩具。

按此推算，广西合浦“咯咯鸡”的历史，起码也有年了。

“咯咯鸡”的制作看似简单，但是却内藏机巧。

捏着泥鸡的鸡头部分和鸡身部分，往中间一推，发出“咯咯咯”声音的，这是母鸡生蛋的叫声；发出“喔喔——喔”声音的，这是公鸡啼更的叫声。

而控制声音的奥秘之处，全在乎泥鸡艺人在制作过程中设计的哨孔，这是一个最具匠心的工序，得靠长期的经验积累和技巧运用，因为如果设计不得当，别说是母鸡生蛋，公鸡啼笼的叫声不像，甚至连声音也没有，就是“发瘟鸡”一只。

“咯咯鸡”吸引孩子们的另一个特色，就是采用当时废弃不用的大量的国民政府时期的金元券。

这些金元券面值有一千元的红色，有两千元的蓝色，也有千元钱绿色的。

由于这些废旧币的纸质好，有韧性，用来压成百叶状后粘成气囊耐用，因此做成后的“咯咯鸡”，花花绿绿的煞是好看。

那时侯，大量的“咯咯鸡”得在春节前后才上市。因此，每到农历十二月的时候，民间艺人们就开始赶制作“咯咯鸡”了。

少年时代，邻居家就是一个制作“咯咯鸡”的工场，这个工场在当时是属于公私合营工艺厂的，后转为集体所有制企业，在当时是技术力量最强的，也是生产“咯咯鸡”最多的地方。

每当这时，周边邻居的小孩子就会结伴跑去工场偷看师傅们做“咯咯鸡”，从炼泥、捏坯、粘制到彩绘，都一一的看个不亦乐乎。

如果遇到下雨天阴的时候，为了赶上销售的旺季，还要把捏好的泥坯放在火炉旁烘干。

那时，工场里就会摆放着一排的小风炉（本地用泥烧成的小炉灶），风炉的周围放着半干的泥鸡，绘画师傅坐在风炉旁，一边检查泥鸡的干湿度，一边挑烘干了的泥鸡粘制成型并画上花纹图案。此情此景，宛如一幅民俗技艺风情画卷。

除夕过后，小贩们就用簸箕装着的五颜六色的“咯咯鸡”，挂在脖子上或在街头巷尾路口处摆摊，或一边推捏着“咯咯鸡”沿街叫卖。

公鸡“喔喔——喔”的啼鸣声，母鸡“咯咯咯—咯咯咯—”欢叫声，此起彼伏的交替回响着。一时间，整个街市都笼罩在“咯咯鸡”的欢叫声中，传递着过年的喜庆欢乐。

最高兴的就是拿到了“封包钱”的小孩子们，大家捏着一两角钱“封包”，跟着卖“鸡”的小贩到处走，转来转去地挑选着心中喜欢的“鸡”。

选中了，就递给小贩三分钱或五分钱，便可提“鸡”在手，双手捏着不停地往中间推捏，“咯咯鸡”就响亮地叫了起来。

这时，大家又玩起了斗“鸡”的游戏，看谁的“鸡”叫得大声，谁的“鸡”颜色好看，谁的“鸡”能评上“鸡王”。

三五群的小伙伴们，就这样相互追逐着在人流中钻来钻去，“咯咯鸡”的叫声也随之洒落在通街通巷。

玩倦了，回到家中，便小心翼翼的放在床头边，在睡梦中也记挂着。那年月，“咯咯鸡”就是孩子们最珍爱的玩具。

遗憾的是，从年代中后期开始，由于种种原因，“咯咯鸡”一度被指为旧社会流传下来的玩物，浪费人力物力，消磨人们时间和革命意志，因此受到了严格限制，最终导致泥捏的“咯咯鸡”在市场上消失了。

此后，随着岁月的推移，泥鸡制作艺人年龄逐渐增大，工艺传承后继无人，制作技术流失以致湮没，能够制作泥鸡艺人寥寥无几，踪迹难寻。

泥捏的“咯咯鸡”就这样在街市上消失了半个多世纪，当年的“咯咯鸡”成了一代人遥远的记忆。

近年来，随着国家对民间工艺技术的重视和挖掘、保护，一大批处于湮没状态的民间工艺技术都得到了恢复和发展，相当一部分还被列为各级政府的“非遗”保护名录，确定了各级非遗传承人。

如广东的开平泥鸡已列入了江门市第六批市级非物质文化遗产代表性项目名录，确定了第三代非遗传承人。

然而，由于合浦泥鸡在人们的视觉中消失的时间太长，加上制作的工艺复杂性及传承范围的局限性，知之者甚少，都是留传在老一辈的口碑记忆中，因此未能引起







































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